能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。

从小到大，我们都在努力了解别人、战胜别人，活到现在，才知道那些小聪明小手段，只是让自己或多赚点钱、或博点虚名而已。有人说，钱多了名气大了不好么?也没什么不好，但也没什么好。

《红楼梦》中说：今之人，贫者日为衣食所累；富者又怀不足之心；总一时少闲，又有贪淫恋色、好货寻愁之事……

所以，无论你是贫穷还是富有，都会有烦恼。你羡慕的那些人，你想成为的那些人，跟你一样有解决不完的烦恼。

烦恼就像工作，无论你这个月如何加班，下个月还是有做不完的工作;无论你现在解决了多少烦恼，下个月还会有新的烦恼出现。

只不过人们都怀着一个信念：等我****就好了。等我能月薪一万就好了；等我能年薪百万就好了；等我公司上市就好了；等我买房了就好了;等我有女朋友就好了;等我结婚就好了；等我有小孩就好了；等我小孩上学就好了；等我小孩上大学就好了；等我小孩结婚就好了；等我退休后就好了…….

道理虽简单，但大家只是装着明白，然后不约而同走着同样的路。在路上，不停地想着去了解别人，去战胜别人。

是时候向内求了：“自知”、“自胜”。

自知者“明”

什么叫“明”?佛经中讲人们活在“无明”之中，受着无明之苦。

不了解无名之苦，你总熟悉“无明之火”吧?那个无明，就是从佛经中来的。

我们的情绪、各种造作，都来自于“无明”。

如果能“明”，就没有“无明”了，也就不会有那些情绪和痛苦了。

自胜者“强”

人最大的对手，只有自己。当你了解了自己，你会看见自己的一言一行，哪怕是那些不可触摸的念头想法，都是由各种欲望和习性支配着。

什么叫战胜自己?如果能不被欲望支配，就算战胜自己了。

抽烟的人，有烟瘾;喝酒的人，有酒瘾;吸毒的人，有毒瘾；赌博的人，有赌瘾；好女色者，被女色迷住；好权力者，被权力束缚；好名者，被名累；好利者，被利毁……

世人忙忙碌碌，都想让自己变得更加强大。但绝大多数人努力的方向错了，他们以为战胜别人就是强大，其实不然，老子说：能战胜别人，只是有力，能战胜自己，才是强大！

以前有个穷人，上山砍柴，发现了一个油灯。于是他用自己的破衣服擦了擦。油灯冒出青烟，出来一个白胡子老头。

老头说：“我是神仙，你擦亮了神灯，可以满足你一个愿望，你尽管开口，房子车子票子、权利美女金钱都可以！”

穷人想了想，说：“我还是不能太贪，我就想过一种生活：钱够花就行，有点事做不太忙，平时没啥烦心事，家人平平安安，身体健健康康，生活平平淡淡就好。”

神仙听了说：“你这是要享清福啊！这是我现在过的日子，给不了你。”

如果真的让这位穷人过上了他想要的日子，估计他会觉得，生活太平淡了……..

这样的人生，又有什么意思呢?

平淡的想要坎坷，坎坷的却又想回归平淡。无论平淡还是坎坷，其实都是“心”在造作。

“心”造作只有一个目的：让你永不满足。好比渴了你想喝水，但你喝下的是盐水，喝过之后，你觉得更渴了。

这也就是为什么每个“成功人士”，哪怕成了首富哪怕名满天下，他们还是每日忙碌在名利场中。不是他们不想停下来，而是停不下来，“心”不满足！

《金刚经》一开篇，须菩提就提了一个问题：世尊，善男子、善女人，发发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?

老师啊，你说我们这些人怎么才能降服这颗心呢?降服了以后，又如何能保持住整个状态呢?

能降服“心”，也就是“自胜者强”了！

战胜自己，并不是把自己束缚住，强迫自己做一些事或不做一些事。战胜自己，是让自己不被任何事物、欲望束缚住。在修行的角度讲：这叫出离。

所谓出离，就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。从这个意义上来说，你必须出离所有的事物，才能获得彻底解脱。

当然，出离并不是让你什么都不去做，而是让你不要被那些事物和习惯所束缚。

抽烟喝酒打牌，这只是看得见的习惯束缚。看得见的那些，还比较容易“出离”。

那些看不见的“束缚”，往往会束缚人一辈子。放下不是避而不见，而是见或不见，心无波澜。

那么如何才能战胜自己呢?

首先，用一些小事来锻炼自己的毅力。每个人都有些小毛病，自己知道，但一直没认真去改。例如：经常熬夜、沉迷游戏、沉迷网络小说、好酒…….

还有些计划和目标，一直想做，但没有坚持下来。例如：锻炼身体、早睡早起、背单词、写日记、练书法……你可以挑一件，定一个短期目标，让自己努力达到。达不到，也没事，至少没有比以前更差，达到了，说明自己变强大了一点点。

简单讲，这就是锻炼毅力。有毅力的人，克服欲望和习性的概率就大一点，降服“自心”的时候就多一点。

另外，还可以学习第二种方法：觉察。

觉察也叫观照，就是时刻知道自己在干什么。例如，知道自己在看手机;知道自己在生气;知道自己在走路;知道自己在发呆;知道自己想抽烟;知道自己在担心明天的工作;知道自己在觉察…….

觉察每个人都会，但每个人都无法持续觉察。觉察有个原则：只是知道，不做评判。不迎不送，只是看见。

如果你反复练习，你会发现觉察的时间会越来越长。如果能做到时刻觉察，你不只是自知者明，而且能自胜者强了。

方法很简单，关键是坚持做。五分钟坚持不了，那就坚持三分钟。

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《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。

它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。

01

为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单

《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。

颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。

所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。

简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。

简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。

想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。

简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。

真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。

生活的本意，就在诗酒田园间。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。

02

处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和

老子讲：上善若水。

随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。

《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。

做人随和，说话做事给别人留余地。

做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。

中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”

强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。

杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，则会让你成为一个从容、大气的人。

做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。

当然随和不是无原则的妥协。

老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。

原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。

03

养生之法：层次低的人“养”，境界高的人“顺”

司马迁说老子：盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。

作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。

现在人们越来越“懂得”养生了。

才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。

《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

在老子的世界观里，养生的关键是养精神。

保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。

现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。

老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。

“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。

04

谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。

一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。

怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。

这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。

无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。

所以国家、企业的管理治理中，不压抑这种本性，就是最大的成功。

孩子教育也是如此。

好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。

让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。